24-26 серии:
КРУГОВОРОТ СУДЕБ
ТРИ ВСТРЕЧИ

«Тут можно спросить: Так что же это за меч – «меч не пребывания»? Разве фехтовальщик, который держит этот меч в руках, обуславливает качество?

Букко – учитель Нации (1226 - 1286 гг.), основатель монастыря Энгакудзи в Камакура, приехал в Японию по приглашению Ходзи Токимунэ в 1279 году. Когда он был ещё в Китае, ему однажды угрожали солдаты монгольской армии, в то время оккупировавшей Южный Китай. Не обращая внимания на его монашеский сан, они хотели его убить, когда он в одиночестве занимался медитацией. Монах, нисколько не обеспокоенный этим, прочёл стихотворение собственного сочинения:

«В целом мире нет места, где кто-нибудь мог бы поместить хоть одну палку;
Я вижу пустоту, где нет ни предметов, ни людей.
Я любуюсь мечом великого Юаня трёх футов длиной.
(Когда он рубит навсегда), он подобен разрубанию
весеннего ветерка сверканием молнии»

Меч в руках монгольских воинов ничем не отличался для дзенского монаха от дуновения весеннего ветерка. Он просто пронёсся над его головой, ибо его реальное бытие, его истинное существо, наполняя всю Вселенную, всегда оставалось неизменным – ни мечи, ни любые бомбы, не смогли бы затронуть его. Впрочем, солдаты всего этого понять не могли, однако, оставили монаха в покое, – может быть, удивившись тому, что он оставался неподвижным, никак на них не реагируя.

Меч Великого Юаня, с точки зрения дзенского монаха, был «мечом не пребывания», независимо от того, кто держал его, – враги или он сам. Разница между Букко и Итиуном в том, что последний сам держал меч в своих руках, тогда как Букко чуть не ударили мечом. Один из них был субъектом действия, другой – объектом. Для Итиуна, или Букко, взмахнуть мечом – как рассечь воздух или весенний ветерок.
В одном из стихотворений Фу Дайси (Фу Си, 497 - 569 гг.), написанных им во время правления династии Лян, говорится:

«Я держал заступ в руках и не держал его,
Я шёл и ехал в то же время на водяном буйволе».

Что же это за заступ такой, который держат и не держат? Это всё тот же «меч не пребывания». И садовое орудие Фу Дайси и Меч Итиуна, дающий жизнь, не отличались друг от друга. Они исходили из ума, который – «не-ум». Заступ Фу Дайси был однажды в руках Адама, когда тот ещё жил в саду Эдема, а меч Итиуна – это меч в руках Акалы Недвижимого и меч Праджни в руках бодхисатвы Манджушри. Он убивает и он даёт жизнь, в зависимости от того, с каким умонастроением к нему приближаются.

Как писал Дзяги Тадзима-но-ками (мастер фехтования, ученик дзенского учителя Такуана):
«Ум (кокоро) – это пустота (ку, шуньята), но из этой пустоты создаётся вся бесконечность действий: в руках она хватает, в ногах - ходит, в глазах - видит и т.д. Однажды этот ум надо удержать, хотя это сделать трудно, ибо этому нельзя научиться только теоретически. Собственно, фехтование в том и состоит, чтобы пережить это. И когда это достигнуто, когда слова человека - сама искренность, его действия исходят прямо из изначального ума, свободного от всех эгоистических мыслей и побуждений. Тот ум, которым обычно пользуемся мы, грязен, но изначальный ум всегда чист, он – само Дао.
Я так об этом говорю, будто сам пережил это, но на самом деле я далёк от того, чтобы быть настоящим даосом, Дао-человеком. Я пишу так просто потому, что вся человеческая жизнь должна быть в согласии с этим направлением Ума. И если нам не удаётся так жить каждое мгновение, мы должны, по крайней мере, пытаться достичь этого в нашей профессии, в нашем искусстве».
© Айкибудзюцу: «Психология фехтования»

Понятие «не-ума» – из трактата Дзягю Тадзима-но-ками о фехтовании:
«Когда жизнь человека только начинается, он не ведает ни о чём и у него нет сомнений, препятствий и тормозов. Но потом он начинает учиться и становится робким, предусмотрительным, осторожным, в голове у него появляется торможение, и оно не даёт ему двигаться вперёд так, как это он делал раньше, до обучения. Учение необходимо, но весь секрет в том, чтобы, не стать его рабом. Нужно стать его господином и пользоваться им тогда, когда оно нужно. Этот взгляд следует распространять и на фехтование. Фехтовальщик должен сохранять свой ум от всего внешнего и лишнего, его ум должен быть совершенно свободен от эгоцентризма и эмоций»

Когда фехтовальщик достиг этого и ум «потерян», тогда дьяволу за ним не уследить. Только тогда фехтовальщик сможет до конца раскрыться, как мастер. Но можно пойти и дальше, забыв всё, чему учился. Теперь вы изучаете себя, и тут уж нет разделения на того, кто изучает, и того, кого изучают. Действительно, конечная цель овладения искусством есть тот момент, когда достигнутые познания есть потерянные познания.

Однако, как бы ни был фехтовальщик тренирован, он никогда по настоящему не овладеет техническими навыками, пока не избавится от всех психических затруднений и не сможет удержать свой ум в состоянии пустоты, забыв о всей изученной мудрости. Только в этом случае его тело сможет проявить всё, что накоплено за годы тренировок. Его туловище, его руки и ноги будут двигаться сами по себе, автоматически, без всяких сознательных усилий фехтовальщика. Тогда его действия будут совершенным образцом фехтования. Это совершенная тренировка, но ум о ней не имеет представления. Можно сказать, что ум не знает, где он. Когда это осознано, когда это станет реальностью, вся тренировка брошена на ветер. Ум совершенно не осознаёт своих действий. «Я» исчезло неизвестно куда. Вот где искусство фехтовальщика достигает совершенства, и тот, кто этим обладает, зовётся мэйдзин (гений).

Используя современное психологическое понятие «несознаваемого», можно интерпретировать не только методологию Дзягю, но и других школ, например Мудзюсин-кэн».
© «Айкидо и Путь Самурая»

Родзю служили не все вместе, а по очереди, каждый – по месяцу, связь с сёгуном осуществлялась через «управляющего» – Соба-ёнина (側用人 ).
Кроме того, родзю также выступали в качестве членов Хёдзёсё ( 評定所) – судейского совета – вместе с О-Мецуке (大目付 – Совет четырёх Старших Инспекторов (цензоров) сёгуната) и представителями различных бугё (奉行 – главный управляющий над областью, префект).
В качестве члена Хёдзёсё иногда родзю выполняли роль Верховного Судьи, вынося окончательное решение в спорных моментах и других вопросах, требующих вмешательства правительства.

Однако в период своего правления сугун Токугава Цунаёси (1680-1709) наделил бóльшим доверием и полномочиями тайро (大老 – управляющих) и их негласного представителя Янагисаву Ёсиясу(柳沢吉保 ).

Родзю утратили почти всю свою власть и стали не более чем посланниками сёгуната, выполняющими обязанности по передачи волеизъявлений правительства.
Араи Хакусеки, известный конфуцианский поэт и политик того времени писал: «Всё родзю поступали только так, как велят его [Ёсиясу] инструкции». Даже после смерти Цунаёси родзю не вернули себе прежнее влияние, которое продолжали удерживать за собой тайро, избиравшиеся от наиболее влиятельных самурайских родов.
© «Википедия»

Рецепт сябусябу:
«600 г говяжьей вырезки, 600 г китайской капусты, пучок зеленого лука, 250 г шпината, 75 г стручков гороха или 140 г сиратаки, 4 сушеных гриба, 2 литра даси или воды. Для приправы - зеленый лук, момидзи-ороси, соль, перец, сёю.

Блюдо готовится в большой глубокой сковороде на горелке прямо на обеденном столе. Подготовка продуктов проводится заранее: все моется, чистится и режется на кусочки так, чтобы было удобно брать палочками для еды. Особое внимание к мясу - его резать тонкими, как бумага, широкими пластинами».

«В глубокую сковороду налить 1,5 литра воды или даси, дать закипеть и закладывать по очереди куски мяса. Готовить, переворачивая, пока они не зарумянятся. Не пережаривать! Так же готовить овощи. Тончайшие ломтики прекрасного мяса готовятся всего 2 секунды, набор различных свежих овощей - несколько дольше. Но метод готовки один – «опустил-вынул».
Надо постоянно снимать пену и добавлять жидкость по мере необходимости. Когда мясо и овощи съедены, в бульон можно положить готовый рис, а можно выпить его, посолив или добавив соус. Это блюдо едят с разными соусами и приправами по вкусу».
© «Япония сегодня» + И.С. Захарченко «Культ еды по-японски» – Восточная коллекция-6

– Ну ты смотри.
– И не говори.